A partir de la tesis doctoral ‘“¡Somos territorio!”: Experiencias, prácticas políticas y luchas por lo común de mujeres mapuche’, esta ponencia analiza la identidad de las mujeres mapuche estableciendo su vínculo afectivo con la naturaleza, “un posicionamiento político que responde a ontologías y epistemologías diversas en torno a ser, estar y sentir con y en el territorio” (Ulloa 2021). Esta forma de estar en el mundo se sustenta en las voces de las mujeres a partir de la lucha por la recuperación del río Wueneywue (Panguipulli), cómo este cuerpo de agua es parte de su entorno, de su cotidiano; de su propio cuerpo y el comunitario. Los vínculos entre especies “de compañía” que habitan el Wallmapu muestran el lazo profundo e histórico entre los pueblos originarios y la tierra. La forma en que les mapuche se conectan con la naturaleza es a través de la ritualización, la espiritualidad que se constituye como una resistencia al despojo. Para un buen vivir, se considera la reciprocidad e interdependencia entre los pueblos y la naturaleza. Los vínculos comunitarios son fundamentales, como lo son las familias o las relaciones afectivas entre mujeres como espacios de confianza, compañía y resistencia. Porque bajo el modelo de desarrollo colonial al cual está expuesto el territorio mapuche, la naturaleza está amenazada por la violencia capitalista, así como el cuerpo de las mujeres que es particularmente afectado por el paradigma territorial de la política. Por lo tanto, se da cuenta de las claves de lectura que se requieren para entender el conflicto que vive el pueblo mapuche y en particular las mujeres, porque lo que ocurre en el territorio atraviesa sus cuerpos presentes.

Autora: María Ignacia Ibarra Eliessetch     Correo electrónico: mariaignaciaibarrae@gmail.com